庄子是中国文化史上的一个奇人，他的独特之处不在于为人类文明的大厦如何添砖加瓦，而是从根源上对这座大厦的基础进行了反思。就像康德在西方哲学中所做的那样，他们在人类理性高歌猛进的时代，共同对它进行了批判和质疑，但庄子似乎比康德走得更远，他对人类的理性做出了根本的超越。
　　人类理性的基础是语言和逻辑。首先，思考必须使用语言，其次，语言必须依靠逻辑来联结，否则无法得出任何结论。所以，语言与逻辑是人类理性和一切文明的基础。先说我们用来思考的语言。语言是人类自己创造的,而人们在创造语言的过程中必定依照某种统一的模式，这种模式实际上已经包含了一种认知方向。我们为某物或某事命名，这个名就潜在地包含了我们对它的理解。那么这个认识方向是如何来的呢，这就像康德所说的那样——天赋理念。思考必须使用语言，除此之外我们没有别的思考工具，这是全人类共通的，所以天赋理念很直接了当地向我们说明了一个问题，那就是你的思维必得局限于人类的眼界，因为你用来思考的语言中就包含了这样一种界限。接下来是逻辑———我们连接语言的方式。思维中的逻辑方法,是人类对世界千百年来不断地接触与感悟而获得的，人们以这个世界中各种事物联系的方式为模型，作为我们联结语言的方式。这一点是任何文明都一样的，语言可以有所差别，价值取向可以不同，但是语言中的逻辑性都是相同的，没有任何民族在用非逻辑的方法思考，也没有不同的逻辑，因为我们生活在同一个世界中。这点也体现了我们作为人类的共同性.。逻辑，也是十分人性化的思维工具，它同样包含了人观察与体验的界限。而人的思考，一样跳不出逻辑的范围。
　　既然语言与逻辑都是有局限性的，那么理性它还有存在的价值吗？它何以存在至今，又将何去何从？
　　我想庄子与康德都曾经面对过这个问题，康德没有提出答案，但庄子有。庄子认为，也许人就是有限的存在，一切语言与逻辑都是有限的。也正因为这种有限性，所以人所能犯的错误同样也是有限的，而有限的事物，或者说在我们有限性之内的事物，我们是可以把握的。我们所有违反自然，戕害生命的行为，仍然是在使用语言与逻辑的范围内所犯下的，所以它就可以在语言与逻辑的范围内得到解决。
　　这里有一个基本的原则：人虽有限，但我们仍希望这有限的生命能够得到在他的有限性之内报答。这就是对生命的爱和同情，希望这生命能够自在地生长，进化，直至终结，而不是被扭曲，扼杀，遭受痛苦。这也是东方文明特有的人文关怀的精神。
　　所以语言与逻辑本不存在，人类本是自然随性。这种自然随性与天地间的其他事物无异。人类创造了语言与逻辑，乃是在有限之物上再加诸一样有限之物，虽然仍属有限，但依旧不失为一种进步，因为它使有限之物更加发展。而新加诸的有限之物，是人类的工具与手段，却并不是生命本身。我们所犯的错误，便是把它也当成了我们生命的一部分，由此造成的痛苦便无休无止。工具本身就是要使人类更为的自在幸福，而我们使用语言与逻辑创造的事物，却往往使人类不更幸福反更为痛苦，不能不说是一种悲哀。人类拥有一把锄子，本身是个进步，用来耕种，便有收获，如果用来挖一深坑使自己身陷其中，就必须要再用这把锄子把坑填平才行。这就是人类理性的特点，它本身是好的，就看我们怎么使用，它可以让我们幸福，也可以让我们痛苦，但也同样可以用来治疗痛苦。
　　这个工具虽然有限，但它依然是有限之物的一种进步。我们仍然可以用它为我们的生命创造有限的温暖，仍然有其价值所在，但是如果妄图用它来追求所谓无限的幸福，只能是自误误人，工具的不当使用必然造成痛苦。所以，语言与逻辑不可太过执着，它们所创造的事物不可太执着。人们希望用此有限之物去穷尽宇宙中的无限，希望它与世界能够达成根本的统一，便是我们最大的执迷。这就是庄子所要告诉我们的。
　　我们使用语言与逻辑在这个世界耕耘，很重要的一点就是要明了这种局限性，不要让生命陷入无止境的痛苦奔忙中。要知道我们之所以有现在的成就，是因为这世界不单单人类是有限之物，客观世界也同样存在许多的有限之物，我们充其量是用一种有限去理解和改造另一种有限，使它更适合于我们自己罢了，我们甚至不能说对于其他有限之物的本质有丝毫的了解（就像康德说的物自体）。至多语言与逻辑不断发展，使我们能够改变的事物更多，却永远无法确定何为事物的本来面目。而对于语言与逻辑现有发展程度之外的事物，我们则甚至无法去思考它，因为它“不可思议”。在这个世界面前，我们唯一所能做的就是爱护生命，它似乎是这所有有限之中最接近无限的事物了，因为它是那么美丽，神秘，丰富多姿。回归生命，这便是庄子式的超越，是庄子式的“逍遥游”。